العهد الإلهي الذي سيصبح وبالا على إسرائيل
09 سبتمبر 2026 - 10:04 ص
عمان 1 :
عزة كرم
مديرة برنامج كاهان للأمم المتحدة في قسم الشؤون العالمية بكلية أوكسيدنتال في الولايات المتحدة.
لم يظهر صعود التطرف الديني اليهودي في إسرائيل المعاصرة في فراغ سياسي، ولا ينبغي فهمه على أنه مرادف لليهودية بل إنه، كما جادل العديد من الباحثين الأكثر نفوذا في إسرائيل، يمثل التقاء بين اللاهوت والقومية والصراع المطول في إطار أيديولوجي تتشبع فيه الأهداف السياسية بمعنى مقدس.
ورغم وجود حركات متطرفة يهودية قبل إقامة دولة إسرائيل، فإن نقطة التحول الحاسمة لنفوذها السياسي المعاصر كانت في أعقاب حرب الأيام الستة عام 1967.
فقد أدى انتصار إسرائيل العسكري وسيطرتها على القدس الشرقية والضفة الغربية وغزة وهضبة الجولان وسيناء إلى تغيير عميق، ليس فقط في الموقع الإستراتيجي للبلاد، بل أيضا في الخيال الديني لقطاعات من المجتمع الإسرائيلي.
وبالنسبة للبعض، لم تكن المكاسب الإقليمية مجرد إنجازات عسكرية، بل دليلا على التدخل الإلهي وبداية لعملية تاريخية خلاصية.
ولم يشرح أي باحث هذا التحول بشكل أوضح من عالم السياسة الراحل إيهود سبرينزاك، الذي لا تزال دراساته الرائدة حول الأصولية اليهودية والعنف السياسي تشكل أساسا مرجعيا.
فقد جادل سبرينزاك بأن أجزاء من الحركة الصهيونية الدينية شهدت، بعد عام 1967، تحولا أيديولوجيا عميقا لم يعد فيه التنازل عن الأراضي ينظر إليه كمسألة سياسية، بل أصبح مستحيلا من الناحية اللاهوتية.
أصبحت "أرض إسرائيل " التوراتية (إيرتز يسرائيل) تفهم بشكل متزايد ليس مجرد عنصر من عناصر التاريخ اليهودي، بل ميراثا مقدسا عهد به الله.
ونتيجة لذلك، تحولت النقاشات حول الحدود والمستوطنات والمفاوضات إلى مسائل تتعلق بالطاعة الدينية؛ وبعبارة أخرى، أصبحت السياسة مسيحانية.
وحذر سبرينزاك كذلك من أن هذا التقديس للسياسة غير بشكل جذري طبيعة الصراع السياسي، وهي عملية تدريجية تقوم من خلالها الحركات المتطرفة أولا بتصوير أعدائها المفترضين على أنهم غير شرعيين أخلاقيا، ويشكلون تهديدا وجوديا.
لكن مع مرور الوقت، يتوسع نطاقها ليتجاوز الأعداء الخارجيين من المحيط، إلى الداخل، فالحكومات والمحاكم والقادة العسكريون والقادة السياسيون الذين يفكرون في تقديم تنازلات إقليمية يصورون أنفسهم على أنهم يخونون عهد الله.
ونتيجة لذلك، يتحول العنف من كونه موجها حصرا ضد الأعداء الخارجيين إلى احتمال استهداف أبناء جلدتهم اليهود الذين ينظر إليهم على أنهم يعرقلون الخلاص الإلهي.
ولم ينظر سبرينزاك إلى اغتيال رئيس الوزراء إسحاق رابين عام 1995 على أنه مأساة منعزلة ارتكبها متطرف منفرد، بل ذروة عملية أيديولوجية تحولت فيها الخلافات السياسية إلى مبادئ دينية مطلقة.
وقد وسع عالم السياسة آمي بيداهزور نطاق هذا التحليل من خلال الطعن في التفسيرات التي تصور الإرهاب على أنه نتاج للتعصب الفردي وحده. وتظهر أبحاثه المكثفة حول العنف السياسي اليهودي أن الحركات المتطرفة تنشأ داخل مجتمعات مترابطة بشدة تعزز الروايات المشتركة حول التهديد الوجودي، والضحية الجماعية، والواجب الديني.
ونادرا ما يكون العنف عفويا، بل ينبثق من شبكات اجتماعية كثيفة تعتبر فيها الأفكار المتطرفة أمرا عاديا، وتمنح الشرعية، وتبرر في نهاية المطاف بوصفها أعمالا دفاعية تتخذ خدمة لغاية أخلاقية أسمى.
تمكن مثل هذه البيئات الفاعلين المتطرفين من النظر إلى أنفسهم ليس كمجرمين بل حراسا للأمة ومدافعين عن وعود الله.
وقد وسع باحثون إسرائيليون آخرون نطاق التحليل ليتجاوز العنف بحد ذاته، ودرسوا الثقافة السياسية الأوسع نطاقا التي تدعم مثل هذه الحركات.
فقد جادل إسرائيل شاحاك، الذي كتب بصفته ناجيا من المحرقة ومنتقدا شرسا للقومية الدينية، بأن التفسيرات الانتقائية للشريعة اليهودية يمكن توظيفها لتبرير المعاملة غير المتكافئة لغير اليهود ولإضفاء الشرعية على الممارسات السياسية الإقصائية.
ورغم أن العديد من السلطات الدينية رفضت هذه التفسيرات بشدة، فقد حذر شاحاك من أن الادعاءات اللاهوتية، بمجرد استيعابها في سياسة الدولة والخطاب القومي، يمكن أن تصبح أدوات قوية للتمييز السياسي.
وبالمثل، وضع عالم الاجتماع باروخ كيميرلينغ التطرف الديني في سياق التحولات الهيكلية الأوسع نطاقا في المجتمع الإسرائيلي.
وجادل بأن عقودا من العسكرة، والمخاوف الأمنية الدائمة، وتوسع مشروع الاستيطان، قد أعادت تشكيل الثقافة السياسية الإسرائيلية تدريجيا.
في هذه البيئة، أصبحت المستوطنات أكثر من مجرد مواقع إستراتيجية؛ فقد تطورت لتصبح رموزا للمصير الوطني، في حين عززت الروايات الدينية بشكل متزايد المطالبات السياسية بالأرض.
وما كان يبدو في السابق مواقف أيديولوجية هامشية اكتسب تدريجيا شرعية أكبر داخل المؤسسات السياسية السائدة.
بشكل عام، لم يكن هؤلاء الباحثون يكتفون بتوثيق حوادث الإرهاب أو تصنيف المنظمات المتطرفة، بل كانوا يحددون تحولات اجتماعية أعمق أصبح فيها الصراع المطول والرمزية الدينية والسياسة القومية عوامل تعزز بعضها بعضا.
لم يكن تحذيرهم الجماعي مفاده أن اليهودية تنتج التطرف حتما -بل على العكس تماما- بل إنه عندما تقدس الطموحات السياسية، يصبح من الصعب بشكل متزايد تصور التوصل إلى حل وسط.
وبمجرد أن ينظر إلى الأراضي على أنها تكليف إلهي وليس نتيجة تفاوض سياسي، يتوقف المعارضون عن كونهم مجرد خصوم، بل يصبحون عرضة لأن ينظر إليهم على أنهم عقبات أمام التاريخ المقدس نفسه.
وهذا التحول -من القومية إلى المسيحانية- هو الذي لا يزال يشكل بعضا من أهم النقاشات ذات الأثر الكبير داخل المجتمع الإسرائيلي اليوم.
من الهامش إلى الحكومة: كيف يشكل التطرف السياسة الإسرائيلية المعاصرة؟
لم يكتف الباحثون الذين حذروا من صعود التطرف الديني اليهودي بتوثيق أعمال عنف سياسي منفردة فحسب، بل كانوا يحددون تحولا تدريجيا في حدود الشرعية السياسية.
فالأفكار التي كانت تنتشر في السابق بشكل أساسي داخل دوائر دينية-قومية صغيرة نسبيا أصبحت، بمرور الوقت، أكثر بروزا في النقاش السياسي السائد.
يشير ذلك إلى أن الحجج التي كانت تعتبر في السابق هامشية سياسيا قد اكتسبت نفوذا أكبر داخل أجزاء من الحكومة والخطاب العام وصنع السياسات.
وبعض الفاعلين السياسيين أصبحوا، بشكل متزايد لا يطرحون قضايا الأمن والحدود ومفاوضات السلام بشكل أساسي من منظور إستراتيجي ودبلوماسي، بل من خلال روايات لاهوتية وتاريخية. فلم يعد التنازل عن الأراضي يقدم ببساطة على أنه مسألة حسابات عسكرية أو ضرورة دبلوماسية، بل على أنه تخلٍ عن ميراث عهد به الله.
والذين يدعون إلى التفاوض بشأن الأراضي المحتلة، في بعض الأوساط، ليس فقط على أنهم مخطئون، بل على أنهم يخونون التاريخ اليهودي ويقوضون عهد الله مع الشعب اليهودي.
وتعكس هذه الخطابة بالضبط العملية التي وصفها إيهود سبرينزاك قبل عقود، حيث يكتسب الخلاف السياسي تدريجيا أهمية مقدسة.
ويرتبط هذا التحول ارتباطا وثيقا بالبروز السياسي المتزايد لفكرة إيرتز يسرائيل: أرض إسرائيل التوراتية. وبالنسبة لكثير من اليهود، يظل هذا المفهوم في المقام الأول تعبيرا دينيا أو تاريخيا عن الارتباط بأراضي الأجداد.
ومع ذلك، فقد أصبح هذا المفهوم بشكل متزايد عقيدة سياسية في أوساط بعض فصائل الحركة الدينية-القومية. فالأراضي التي تم الاستيلاء عليها في عام 1967، ولا سيما الضفة الغربية، لا ينظر إليها على أنها أراض محتلة ينبغي تحديد مستقبلها من خلال المفاوضات، بل بوصفها أجزاء لا تتجزأ من الوطن التوراتي الذي لا يمكن التنازل عنه بشكل شرعي.
ولذلك، فإن السيادة على هذه الأراضي لا تفهم مجرد تفضيل سياسي، بل واجبا دينيا، وقد أثرت هذه القراءة اللاهوتية تأثيرا عميقا على النقاشات الدائرة حول الضم، والإصلاح الدستوري، ومستقبل حل الدولتين.
تظهر حركة الاستيطان كيف أصبحت القناعات الدينية وسياسة الدولة متشابكتين بشكل متزايد، وقد بررت الحكومات الإسرائيلية الاستيطان بمبررات متنوعة، منها الأمن والمطالبات التاريخية والعمق الإستراتيجي.
كما يمتد تأثير القومية المشبعة بالدين إلى ما وراء الصراع الإسرائيلي الفلسطيني ليشمل قضايا أمنية إقليمية أوسع نطاقا، بما في ذلك مواجهة إسرائيل مع إيران.
وسيكون من التبسيط وعدم الدقة القول إن التطرف الديني يفسر السياسة الإسرائيلية تجاه إيران، فقد اعتبرت الحكومات الإسرائيلية على طول الطيف السياسي طموحات إيران النووية وأنشطتها العسكرية الإقليمية تهديدات إستراتيجية خطيرة.
ومع ذلك، يفسر بعض القادة والمعلقين القوميين المتدينين هذه المخاوف الأمنية في إطار سرد توراتي أوسع نطاقا عن الصراع الوجودي بين الخير والشر.
ويمكن لمثل هذه التفسيرات أن تعزز التفكير الإستراتيجي المتطرف من خلال تصوير التسوية ليس فقط على أنها محفوفة بالمخاطر السياسية، بل أيضا على أنها مشبوهة أخلاقيا أو غير مسموح بها تاريخيا.
وبالتالي، قد تكتسب المواجهة العسكرية أهمية رمزية تتجاوز الحسابات الأمنية المباشرة، بل ترتبط بالدفاع عن المهمة التاريخية لإسرائيل التي كلفها الله بها.
إن الأثر التراكمي لهذه التطورات لا يتمثل في القضاء على النقاش الديمقراطي داخل إسرائيل -حيث لا تزال الخلافات الحادة مستمرة في جميع أنحاء المجتمع الإسرائيلي- بل في التحول التدريجي للإطار الذي يجري فيه هذا النقاش.
فالقضايا التي كانت تناقش في السابق بلغة الدبلوماسية والقانون والتسوية السياسية، أصبحت تطرح بشكل متزايد من خلال ادعاءات متنافسة حول القدر التاريخي والواجب المقدس.
ومع تلاشي الحدود الفاصلة بين اللاهوت وفن الحكم، لم يعد التحدي الذي يواجه المجتمع الإسرائيلي هو كيفية إدارة الخلاف السياسي، بل كيفية الحفاظ على إمكانية التسوية عندما يفهم أن بعض الأهداف السياسية تستمد شرعيتها من سلطة إلهية وليس من سلطة ديمقراطية.
لاحظت حنة أرندت في كتابها "أصول الشمولية " أن المآزق الحقيقية لعصرنا غالبا ما لا تظهر إلا عندما تفقد السياسة قدرتها على التعددية. وتجد رؤيتها صدى يتجاوز بكثير الأنظمة الشمولية التي حللتها.
فكلما أصبحت السلطة السياسية لا تنفصل عن اليقين المقدس، يتقلص مجال الخلاف، وتبدأ التسوية في الظهور على أنها خيانة بدلا من ضرورة ديمقراطية.
ما وراء السياسة المسيحانية
أؤمن إيمانا راسخا بأن الأديان لا تفي بأسمى دعوتها عندما تقدس الأرض أو السلطة أو الهوية، بل عندما تقدس الكرامة المتساوية لكل إنسان.
جادلت حنة أرندت بأن الشرط الأساسي للسياسة هو التعددية الإنسانية، يظهر الخطر كلما جعلت اليقين الأيديولوجي -سواء كان علمانيا أو دينيا- موضع شك.
لم يكن تحذيرها موجها إلى الدين بحد ذاته، بل إلى المشاريع السياسية التي ترفع تفسيرا واحدا للتاريخ أو الهوية أو القدر فوق شرعية الاختلاف. في ظل تلك الخلفية الفلسفية الأوسع نطاقا، يجب النظر إلى مستقبل إسرائيل ما بعد السياسة المسيحانية.
تمتد الأهمية طويلة المدى للتطرف الديني اليهودي إلى ما هو أبعد بكثير من السياسة الانتخابية أو مفاوضات تشكيل الائتلافات، فما هو على المحك هو الطابع المستقبلي للدولة الإسرائيلية وإمكانية التعايش في منطقة شكلتها عقود من الصراع.
لم يكن الباحثون الذين نوقشوا سابقا يكتفون بتوثيق الحركات المتطرفة أو أعمال العنف المعزولة فحسب، بل كانوا يحددون تحولا أعمق: الاستبدال التدريجي للسياسة البراغماتية باليقينيات المقدسة.
فعندما تكتسب الأهداف السياسية مباركة إلهية، تتوقف التسوية عن كونها حنكة سياسية حكيمة وتصبح خيانة أخلاقية أو دينية.
ولا يوجد أي مجال تظهر فيه هذه التداعيات بشكل أعمق مما تظهر في العلاقات الإسرائيلية الفلسطينية، فقد استندت كل عملية سلام إلى افتراض أن الأراضي يمكن التفاوض بشأنها، وأن المظالم التاريخية يمكن معالجتها من خلال اتفاق سياسي بدلا من القوة العسكرية.
كما تعمل هذه التطورات على إعادة تشكيل علاقة إسرائيل بحليفها الأقرب، الولايات المتحدة.
ففي حين أن الدعم الأمريكي استند علنا منذ فترة طويلة إلى مصالح مشتركة مفترضة ورؤية جيوستراتيجية، إلا أنه تأثر أيضا بتيارات أوسع نطاقا من المشاعر المعادية للمسلمين و "الإسلاموفوبيا "، التي غالبا ما جعلت معاناة الفلسطينيين أقل ظهورا في الخطاب العام.
ويصبح المسيحيون الفلسطينيون بشكل متزايد ضحايا لهذا الإطار السياسي نفسه.
وفي الوقت نفسه، لا يزال الدعم المقدم لإسرائيل من قبل العديد من القوميين المسيحيين الإنجيليين متجذرا في التفسيرات التوراتية، في حين أعرب عدد متزايد من اليهود الأمريكيين والأمريكيين من جيل الشباب عن قلقهم إزاء التراجع الديمقراطي، وتوسيع المستوطنات، والعواقب الإنسانية للصراع المطول.
ولا يزال من غير المؤكد ما إذا كانت هذه التحولات ستؤدي في نهاية المطاف إلى إضعاف التحالف، لكنها تغير الشروط التي يناقش على أساسها هذا الدعم ويحافظ عليه.
التاريخ قد علمنا الثمن الفادح للاعتقاد بأن كرامة وأمن شعب ما يعتمدان على إنكار كرامة وأمن شعب آخر.
مديرة برنامج كاهان للأمم المتحدة في قسم الشؤون العالمية بكلية أوكسيدنتال في الولايات المتحدة.
لم يظهر صعود التطرف الديني اليهودي في إسرائيل المعاصرة في فراغ سياسي، ولا ينبغي فهمه على أنه مرادف لليهودية بل إنه، كما جادل العديد من الباحثين الأكثر نفوذا في إسرائيل، يمثل التقاء بين اللاهوت والقومية والصراع المطول في إطار أيديولوجي تتشبع فيه الأهداف السياسية بمعنى مقدس.
ورغم وجود حركات متطرفة يهودية قبل إقامة دولة إسرائيل، فإن نقطة التحول الحاسمة لنفوذها السياسي المعاصر كانت في أعقاب حرب الأيام الستة عام 1967.
فقد أدى انتصار إسرائيل العسكري وسيطرتها على القدس الشرقية والضفة الغربية وغزة وهضبة الجولان وسيناء إلى تغيير عميق، ليس فقط في الموقع الإستراتيجي للبلاد، بل أيضا في الخيال الديني لقطاعات من المجتمع الإسرائيلي.
وبالنسبة للبعض، لم تكن المكاسب الإقليمية مجرد إنجازات عسكرية، بل دليلا على التدخل الإلهي وبداية لعملية تاريخية خلاصية.
ولم يشرح أي باحث هذا التحول بشكل أوضح من عالم السياسة الراحل إيهود سبرينزاك، الذي لا تزال دراساته الرائدة حول الأصولية اليهودية والعنف السياسي تشكل أساسا مرجعيا.
فقد جادل سبرينزاك بأن أجزاء من الحركة الصهيونية الدينية شهدت، بعد عام 1967، تحولا أيديولوجيا عميقا لم يعد فيه التنازل عن الأراضي ينظر إليه كمسألة سياسية، بل أصبح مستحيلا من الناحية اللاهوتية.
أصبحت "أرض إسرائيل " التوراتية (إيرتز يسرائيل) تفهم بشكل متزايد ليس مجرد عنصر من عناصر التاريخ اليهودي، بل ميراثا مقدسا عهد به الله.
ونتيجة لذلك، تحولت النقاشات حول الحدود والمستوطنات والمفاوضات إلى مسائل تتعلق بالطاعة الدينية؛ وبعبارة أخرى، أصبحت السياسة مسيحانية.
وحذر سبرينزاك كذلك من أن هذا التقديس للسياسة غير بشكل جذري طبيعة الصراع السياسي، وهي عملية تدريجية تقوم من خلالها الحركات المتطرفة أولا بتصوير أعدائها المفترضين على أنهم غير شرعيين أخلاقيا، ويشكلون تهديدا وجوديا.
لكن مع مرور الوقت، يتوسع نطاقها ليتجاوز الأعداء الخارجيين من المحيط، إلى الداخل، فالحكومات والمحاكم والقادة العسكريون والقادة السياسيون الذين يفكرون في تقديم تنازلات إقليمية يصورون أنفسهم على أنهم يخونون عهد الله.
ونتيجة لذلك، يتحول العنف من كونه موجها حصرا ضد الأعداء الخارجيين إلى احتمال استهداف أبناء جلدتهم اليهود الذين ينظر إليهم على أنهم يعرقلون الخلاص الإلهي.
ولم ينظر سبرينزاك إلى اغتيال رئيس الوزراء إسحاق رابين عام 1995 على أنه مأساة منعزلة ارتكبها متطرف منفرد، بل ذروة عملية أيديولوجية تحولت فيها الخلافات السياسية إلى مبادئ دينية مطلقة.
وقد وسع عالم السياسة آمي بيداهزور نطاق هذا التحليل من خلال الطعن في التفسيرات التي تصور الإرهاب على أنه نتاج للتعصب الفردي وحده. وتظهر أبحاثه المكثفة حول العنف السياسي اليهودي أن الحركات المتطرفة تنشأ داخل مجتمعات مترابطة بشدة تعزز الروايات المشتركة حول التهديد الوجودي، والضحية الجماعية، والواجب الديني.
ونادرا ما يكون العنف عفويا، بل ينبثق من شبكات اجتماعية كثيفة تعتبر فيها الأفكار المتطرفة أمرا عاديا، وتمنح الشرعية، وتبرر في نهاية المطاف بوصفها أعمالا دفاعية تتخذ خدمة لغاية أخلاقية أسمى.
تمكن مثل هذه البيئات الفاعلين المتطرفين من النظر إلى أنفسهم ليس كمجرمين بل حراسا للأمة ومدافعين عن وعود الله.
وقد وسع باحثون إسرائيليون آخرون نطاق التحليل ليتجاوز العنف بحد ذاته، ودرسوا الثقافة السياسية الأوسع نطاقا التي تدعم مثل هذه الحركات.
فقد جادل إسرائيل شاحاك، الذي كتب بصفته ناجيا من المحرقة ومنتقدا شرسا للقومية الدينية، بأن التفسيرات الانتقائية للشريعة اليهودية يمكن توظيفها لتبرير المعاملة غير المتكافئة لغير اليهود ولإضفاء الشرعية على الممارسات السياسية الإقصائية.
ورغم أن العديد من السلطات الدينية رفضت هذه التفسيرات بشدة، فقد حذر شاحاك من أن الادعاءات اللاهوتية، بمجرد استيعابها في سياسة الدولة والخطاب القومي، يمكن أن تصبح أدوات قوية للتمييز السياسي.
وبالمثل، وضع عالم الاجتماع باروخ كيميرلينغ التطرف الديني في سياق التحولات الهيكلية الأوسع نطاقا في المجتمع الإسرائيلي.
وجادل بأن عقودا من العسكرة، والمخاوف الأمنية الدائمة، وتوسع مشروع الاستيطان، قد أعادت تشكيل الثقافة السياسية الإسرائيلية تدريجيا.
في هذه البيئة، أصبحت المستوطنات أكثر من مجرد مواقع إستراتيجية؛ فقد تطورت لتصبح رموزا للمصير الوطني، في حين عززت الروايات الدينية بشكل متزايد المطالبات السياسية بالأرض.
وما كان يبدو في السابق مواقف أيديولوجية هامشية اكتسب تدريجيا شرعية أكبر داخل المؤسسات السياسية السائدة.
بشكل عام، لم يكن هؤلاء الباحثون يكتفون بتوثيق حوادث الإرهاب أو تصنيف المنظمات المتطرفة، بل كانوا يحددون تحولات اجتماعية أعمق أصبح فيها الصراع المطول والرمزية الدينية والسياسة القومية عوامل تعزز بعضها بعضا.
لم يكن تحذيرهم الجماعي مفاده أن اليهودية تنتج التطرف حتما -بل على العكس تماما- بل إنه عندما تقدس الطموحات السياسية، يصبح من الصعب بشكل متزايد تصور التوصل إلى حل وسط.
وبمجرد أن ينظر إلى الأراضي على أنها تكليف إلهي وليس نتيجة تفاوض سياسي، يتوقف المعارضون عن كونهم مجرد خصوم، بل يصبحون عرضة لأن ينظر إليهم على أنهم عقبات أمام التاريخ المقدس نفسه.
وهذا التحول -من القومية إلى المسيحانية- هو الذي لا يزال يشكل بعضا من أهم النقاشات ذات الأثر الكبير داخل المجتمع الإسرائيلي اليوم.
من الهامش إلى الحكومة: كيف يشكل التطرف السياسة الإسرائيلية المعاصرة؟
لم يكتف الباحثون الذين حذروا من صعود التطرف الديني اليهودي بتوثيق أعمال عنف سياسي منفردة فحسب، بل كانوا يحددون تحولا تدريجيا في حدود الشرعية السياسية.
فالأفكار التي كانت تنتشر في السابق بشكل أساسي داخل دوائر دينية-قومية صغيرة نسبيا أصبحت، بمرور الوقت، أكثر بروزا في النقاش السياسي السائد.
يشير ذلك إلى أن الحجج التي كانت تعتبر في السابق هامشية سياسيا قد اكتسبت نفوذا أكبر داخل أجزاء من الحكومة والخطاب العام وصنع السياسات.
وبعض الفاعلين السياسيين أصبحوا، بشكل متزايد لا يطرحون قضايا الأمن والحدود ومفاوضات السلام بشكل أساسي من منظور إستراتيجي ودبلوماسي، بل من خلال روايات لاهوتية وتاريخية. فلم يعد التنازل عن الأراضي يقدم ببساطة على أنه مسألة حسابات عسكرية أو ضرورة دبلوماسية، بل على أنه تخلٍ عن ميراث عهد به الله.
والذين يدعون إلى التفاوض بشأن الأراضي المحتلة، في بعض الأوساط، ليس فقط على أنهم مخطئون، بل على أنهم يخونون التاريخ اليهودي ويقوضون عهد الله مع الشعب اليهودي.
وتعكس هذه الخطابة بالضبط العملية التي وصفها إيهود سبرينزاك قبل عقود، حيث يكتسب الخلاف السياسي تدريجيا أهمية مقدسة.
ويرتبط هذا التحول ارتباطا وثيقا بالبروز السياسي المتزايد لفكرة إيرتز يسرائيل: أرض إسرائيل التوراتية. وبالنسبة لكثير من اليهود، يظل هذا المفهوم في المقام الأول تعبيرا دينيا أو تاريخيا عن الارتباط بأراضي الأجداد.
ومع ذلك، فقد أصبح هذا المفهوم بشكل متزايد عقيدة سياسية في أوساط بعض فصائل الحركة الدينية-القومية. فالأراضي التي تم الاستيلاء عليها في عام 1967، ولا سيما الضفة الغربية، لا ينظر إليها على أنها أراض محتلة ينبغي تحديد مستقبلها من خلال المفاوضات، بل بوصفها أجزاء لا تتجزأ من الوطن التوراتي الذي لا يمكن التنازل عنه بشكل شرعي.
ولذلك، فإن السيادة على هذه الأراضي لا تفهم مجرد تفضيل سياسي، بل واجبا دينيا، وقد أثرت هذه القراءة اللاهوتية تأثيرا عميقا على النقاشات الدائرة حول الضم، والإصلاح الدستوري، ومستقبل حل الدولتين.
تظهر حركة الاستيطان كيف أصبحت القناعات الدينية وسياسة الدولة متشابكتين بشكل متزايد، وقد بررت الحكومات الإسرائيلية الاستيطان بمبررات متنوعة، منها الأمن والمطالبات التاريخية والعمق الإستراتيجي.
كما يمتد تأثير القومية المشبعة بالدين إلى ما وراء الصراع الإسرائيلي الفلسطيني ليشمل قضايا أمنية إقليمية أوسع نطاقا، بما في ذلك مواجهة إسرائيل مع إيران.
وسيكون من التبسيط وعدم الدقة القول إن التطرف الديني يفسر السياسة الإسرائيلية تجاه إيران، فقد اعتبرت الحكومات الإسرائيلية على طول الطيف السياسي طموحات إيران النووية وأنشطتها العسكرية الإقليمية تهديدات إستراتيجية خطيرة.
ومع ذلك، يفسر بعض القادة والمعلقين القوميين المتدينين هذه المخاوف الأمنية في إطار سرد توراتي أوسع نطاقا عن الصراع الوجودي بين الخير والشر.
ويمكن لمثل هذه التفسيرات أن تعزز التفكير الإستراتيجي المتطرف من خلال تصوير التسوية ليس فقط على أنها محفوفة بالمخاطر السياسية، بل أيضا على أنها مشبوهة أخلاقيا أو غير مسموح بها تاريخيا.
وبالتالي، قد تكتسب المواجهة العسكرية أهمية رمزية تتجاوز الحسابات الأمنية المباشرة، بل ترتبط بالدفاع عن المهمة التاريخية لإسرائيل التي كلفها الله بها.
إن الأثر التراكمي لهذه التطورات لا يتمثل في القضاء على النقاش الديمقراطي داخل إسرائيل -حيث لا تزال الخلافات الحادة مستمرة في جميع أنحاء المجتمع الإسرائيلي- بل في التحول التدريجي للإطار الذي يجري فيه هذا النقاش.
فالقضايا التي كانت تناقش في السابق بلغة الدبلوماسية والقانون والتسوية السياسية، أصبحت تطرح بشكل متزايد من خلال ادعاءات متنافسة حول القدر التاريخي والواجب المقدس.
ومع تلاشي الحدود الفاصلة بين اللاهوت وفن الحكم، لم يعد التحدي الذي يواجه المجتمع الإسرائيلي هو كيفية إدارة الخلاف السياسي، بل كيفية الحفاظ على إمكانية التسوية عندما يفهم أن بعض الأهداف السياسية تستمد شرعيتها من سلطة إلهية وليس من سلطة ديمقراطية.
لاحظت حنة أرندت في كتابها "أصول الشمولية " أن المآزق الحقيقية لعصرنا غالبا ما لا تظهر إلا عندما تفقد السياسة قدرتها على التعددية. وتجد رؤيتها صدى يتجاوز بكثير الأنظمة الشمولية التي حللتها.
فكلما أصبحت السلطة السياسية لا تنفصل عن اليقين المقدس، يتقلص مجال الخلاف، وتبدأ التسوية في الظهور على أنها خيانة بدلا من ضرورة ديمقراطية.
ما وراء السياسة المسيحانية
أؤمن إيمانا راسخا بأن الأديان لا تفي بأسمى دعوتها عندما تقدس الأرض أو السلطة أو الهوية، بل عندما تقدس الكرامة المتساوية لكل إنسان.
جادلت حنة أرندت بأن الشرط الأساسي للسياسة هو التعددية الإنسانية، يظهر الخطر كلما جعلت اليقين الأيديولوجي -سواء كان علمانيا أو دينيا- موضع شك.
لم يكن تحذيرها موجها إلى الدين بحد ذاته، بل إلى المشاريع السياسية التي ترفع تفسيرا واحدا للتاريخ أو الهوية أو القدر فوق شرعية الاختلاف. في ظل تلك الخلفية الفلسفية الأوسع نطاقا، يجب النظر إلى مستقبل إسرائيل ما بعد السياسة المسيحانية.
تمتد الأهمية طويلة المدى للتطرف الديني اليهودي إلى ما هو أبعد بكثير من السياسة الانتخابية أو مفاوضات تشكيل الائتلافات، فما هو على المحك هو الطابع المستقبلي للدولة الإسرائيلية وإمكانية التعايش في منطقة شكلتها عقود من الصراع.
لم يكن الباحثون الذين نوقشوا سابقا يكتفون بتوثيق الحركات المتطرفة أو أعمال العنف المعزولة فحسب، بل كانوا يحددون تحولا أعمق: الاستبدال التدريجي للسياسة البراغماتية باليقينيات المقدسة.
فعندما تكتسب الأهداف السياسية مباركة إلهية، تتوقف التسوية عن كونها حنكة سياسية حكيمة وتصبح خيانة أخلاقية أو دينية.
ولا يوجد أي مجال تظهر فيه هذه التداعيات بشكل أعمق مما تظهر في العلاقات الإسرائيلية الفلسطينية، فقد استندت كل عملية سلام إلى افتراض أن الأراضي يمكن التفاوض بشأنها، وأن المظالم التاريخية يمكن معالجتها من خلال اتفاق سياسي بدلا من القوة العسكرية.
كما تعمل هذه التطورات على إعادة تشكيل علاقة إسرائيل بحليفها الأقرب، الولايات المتحدة.
ففي حين أن الدعم الأمريكي استند علنا منذ فترة طويلة إلى مصالح مشتركة مفترضة ورؤية جيوستراتيجية، إلا أنه تأثر أيضا بتيارات أوسع نطاقا من المشاعر المعادية للمسلمين و "الإسلاموفوبيا "، التي غالبا ما جعلت معاناة الفلسطينيين أقل ظهورا في الخطاب العام.
ويصبح المسيحيون الفلسطينيون بشكل متزايد ضحايا لهذا الإطار السياسي نفسه.
وفي الوقت نفسه، لا يزال الدعم المقدم لإسرائيل من قبل العديد من القوميين المسيحيين الإنجيليين متجذرا في التفسيرات التوراتية، في حين أعرب عدد متزايد من اليهود الأمريكيين والأمريكيين من جيل الشباب عن قلقهم إزاء التراجع الديمقراطي، وتوسيع المستوطنات، والعواقب الإنسانية للصراع المطول.
ولا يزال من غير المؤكد ما إذا كانت هذه التحولات ستؤدي في نهاية المطاف إلى إضعاف التحالف، لكنها تغير الشروط التي يناقش على أساسها هذا الدعم ويحافظ عليه.
التاريخ قد علمنا الثمن الفادح للاعتقاد بأن كرامة وأمن شعب ما يعتمدان على إنكار كرامة وأمن شعب آخر.
الوسوم
#إسرائيل
#بشكل
#السياسي
#السياسة
#السياسية
#متزايد
#الدينية
#فقد
#الديني
#اليهودي
ابقَ على تواصل
كن الأول في معرفة أخر المستجدات فور حدوثها
ابقَ اطلاع على آخر الأخبار، واشترك في خدمة الأخبار العاجلة التي تصل إلى واتساب مباشرة فور النشر.
تم الاشتراك بنجاح ✅
اقرأ أيضاً
01